tag:blogger.com,1999:blog-24868222179065051212024-02-19T17:38:35.624-08:00HUMBERTO D' OTOLUHUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.comBlogger14125tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-28148446502812050062007-08-30T16:41:00.000-07:002007-08-31T11:40:51.272-07:00Vodun Tobossi<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMxWA2EPAJiJZOWYiYa5flukji5zfEWchyf0b-NliiedDoxfy7MkIzCwWeBxPggJwXEfQ4gk_u3rnQ4ZRpX1i03Cvrxj1diHcyDZdz4KzkO2o2nPphiEASHIG9vzSDD2cUJxTEsYRdesY/s1600-h/negras%2520gemeas.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMxWA2EPAJiJZOWYiYa5flukji5zfEWchyf0b-NliiedDoxfy7MkIzCwWeBxPggJwXEfQ4gk_u3rnQ4ZRpX1i03Cvrxj1diHcyDZdz4KzkO2o2nPphiEASHIG9vzSDD2cUJxTEsYRdesY/s320/negras%2520gemeas.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5104936413853653682" /></a><br /><br /><br /><br /><br />As Tobossis são Voduns infantis, femininas, de energia mais pura que os demais Voduns. Pertenciam à nobreza africana, do antigo Dahome, atual Benin. Eram cultuadas na Casa das Minas, em S.Luiz/Maranhão, até a década de 60.<br /><br /> As Tobossis gostavam de brincar como todas crianças e falavam em dialeto africano, diferente dos Voduns adultos, o que dificultava muito entendê-los. Sem contar que, muitas das palavras elas falavam pela metade.<br /><br /> Elas vinham três vezes por ano, quando tinha festas grandes, que duravam vários dias.<br /><br /> A chefe das Tobossis é Nochê Naé, a grande matriarca da família Davice,ancestral da família real de Dahome, é considerada a mãe de TODOS os Voduns.<br /><br /> As Tobossis têm cânticos próprios,dançavam na sala grande ou no quintal, sem os tambores e, como todas as crianças, adoravam ganhar presentes e brincarem com bonecas e panelinhas.<br /><br /> Comiam comidas igual às nossas, junto com todos e tinham o costume de dar doces e comidas às pessoas. Sentavam-se em esteiras.<br /><br /> Pela manhã, tomavam banho, comiam e depois dançavam. Gostavam de dançar no quintal, em volta do pá de ginja delas.<br /><br /> Por serem crianças puras, tinham mais afinidade com o corpo permitindo assim, uma ligação mais direta que os Voduns, que são adultos. Não tinham falhas, não se irritavam.<br /><br /> Seu papel no culto era só "brincadeira". Eram espíritos perfeitos e mais elevados. Os Voduns podem ter falhas, as meninas não.<br /><br /> Passavam até nove dias incorporadas em suas gonjaí, diferente dos Voduns que deixavam as filhas muito cansadas.<br /><br /> Tinham um tratamento melhor do que o dos Voduns por serem mais delicadas, porém os Voduns são mais importantes por terem mais obrigações.<br /><br /> Podemos observar similaridade entre as Tobossis do Mina Jeje e os Erês dos Candomblés da Bahia e dos Xangôs de Pernambuco, pelo comportamento infantil. No entanto, os Erês apresentam-se tanto com características femininas quanto masculinas e as Tobossis são, exclusivamente, femininas, dengosas e mimadas.<br /><br /> FEITURA DAS TOBOSSIS<br /><br /> O processo de feitura das Tobossis inicia-se, normalmente, com o Vodum principal da Casa apontando um grupo de filhas, já iniciadas anteriormente, as voduncirrês, para a feitura de Tobossi.<br /><br /> As voduncirrês passam por uma fase de iniciação que tem a duração de quinze dias, nos quais há algumas festas. É uma feitura própria, um novo rito de passagem na graduação da iniciada no Mina Jeje.<br /><br /> O barco composto dessas voduncirrês é chamado de Barco das Novidades, Barco das Meninas ou Rama.<br /><br /> Essas voduncirrês tornam-se noviches, prontas para receberem suas Tobossis, passando a serem chamadas gonjaí. As Tobossis só são recebidas pelas voduncirrês gonjaí.<br /><br /> O último barco que se tem conhecimento foi realizado em 1913-1914.<br /><br /> No processo de iniciação, as Tobossis eram chamadas de sinhazinhas e, somente ao fim das feituras, é que davam seus nomes africanos. Também eram por nomes africanos que elas chamavam as filhas da Casa. Esses nomes eram escolhidos pelas Tobossis junto com os Voduns e esses nomes eram divulgados no dia da "Festa de dar o Nome".<br /><br /> Cada Tobossi só vinha em uma gonjaí e, quando esta morria, elas não vinham mais, sua missão ali se encerrava.<br /><br /> Desde a morte das últimas gonjaí, por volta dos anos 70, as Tobossis não vieram mais.<br /><br /> As Tobossis só incorporam em suas gonjaí após os Voduns terem "subido". Elas chegavam alegres, batendo palmas e acordando a Casa.<br /><br /> No Peji, há um lugar para as obrigações das Tobossis, que é uma feitura muito fina e especial.<br /><br /> VESTIMENTAS E APETRECHOS DAS TOBOSSIS<br /><br /> Os trajes e apetrechos das Tobossis são muito elaborados.<br /><br /> As Tobossis vestiam-se com saias coloridas, usavam pulseiras chamadas dalsas, feitas com búzios e coral, pano-da-costa colorido, o agadome, sobre os seios, deixando o colo e os ombros livres para o ahungelê, uma manta de miçangas coloridas, presa no pescoço, objeto de grande valor e significado. O ahungelê também era chamado de tarrafa de contas, gola das Tobossis ou manta das Tobossis, sendo considerado um distintivo étnico-cultural do Jeje. Ele conta a história particular da Tobossi vinculada ao Vodum, sua família e a iniciada, gonjaí.<br /><br /> As Tobossis usavam ainda, vários rosários, fios-de-contas e o cocre, colar de miçangas curto, junto ao pescoço como uma gargantilha, usado pelas Tobossis e pelas gonjaí durante o ano de feitura, cuja cores variam de acordo com seus Voduns, semelhante ao quelê dos terreiros de Candomblé.<br /><br /> No Carnaval, as Tobossis vestem-se com saias muito vistosas, aparecendo o agadome que envolve o colo nu e os pés são calçados em sandálias finas.<br /><br /> Os trajes das Tobossis são muito elaborados, de uma construção artesanal, que segue com rigor uma linguagem cromática, própria e do domínio das Tobossis. <br /><br /> A PARTICIPAÇÃO DAS TOBOSSIS NAS FESTAS<br /><br /> Quando apareciam publicamente, as Tobossis vinham cumprir certas obrigações, destacando-se a festa do Carnaval.<br /><br /> As Tobossis vinham três vezes por ano:<br /><br /> - Nas festas de Nochê Naé - em junho e no fim do ano<br /><br /> - No Carnaval<br /><br /> As grandes festas duravam vários dias.<br /><br /> O Carnaval é uma comemoração da qual participavam os membros do Barracão e visitantes. No Carnaval, elas ficavam desde a noite do domingo até as 14 hs da quarta-feira de cinzas. Na segunda-feira, alguns Voduns vinham visitá-las. Eram recebidos pelas outras filhas da Casa, as voduncirrês.<br /><br /> Era das Tobossis a tarefa de tomarem conta das frutas do arrambam, obrigação também conhecida como bancada, lembra a quitanda dos terreiros de Candomblé. As frutas ficavam no Peji para serem distribuídas na quarta-feira de cinzas.<br /><br /> Durante o Carnaval, as Tobossis brincavam com pó e confete mas tinham medo de bêbados e mascarados.<br /><br /> Na terça-feira à tarde, dançavam na grande sala e na quarta, pela manhã, dançavam em volta da cajuazeira. Distribuiam acarajé em folhas de "cuinha" e depois despachadas.<br /><br /> Durante as grandes festas de Nochê Naé, elas vinham durante nove dias, entre os dias de dança, nos intervalos de descanso. Ficavam durante o dia, cantavam suas cantigas próprias, dançavam na sala grande e no quintal e brincavam com seus brinquedos.<br /><br /> O reconhecimento de cada festa/obrigação está no vestuário e nos alimentos. O alimento é uma marca identificadora, compõe a divindade, seu papel, suas características no contexto da ligação com os deuses e estabelecendo, ainda com o alimento, uma forma de comunicação com os iniciados, visitantes e amigos do Barracão.HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-82945882722263016552007-08-10T15:55:00.000-07:002007-08-10T17:36:43.986-07:00ORIXAS DO CANDOMBLE<object width="425" height="350"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/ZKt0BqVWH8U"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/ZKt0BqVWH8U" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="350"></embed></object>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-77670281718095647232007-08-10T15:52:00.000-07:002007-08-10T17:33:47.533-07:00Xango<object width="425" height="350"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/3vqzFxJdkn4"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/3vqzFxJdkn4" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="350"></embed></object>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-33598912156182059862007-08-10T15:45:00.000-07:002007-08-10T17:36:09.964-07:00FESTA DE SANTO<object width="425" height="350"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/s0eyLN8iguQ"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/s0eyLN8iguQ" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="350"></embed></object>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-73043088006443405592007-08-10T15:41:00.000-07:002007-08-10T17:37:14.764-07:00lenda de ewa<object width="425" height="350"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/Pql6_IR0jWo"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/Pql6_IR0jWo" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="350"></embed></object>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-59414595355626861232007-08-10T15:35:00.000-07:002007-08-10T17:38:48.108-07:00Festa de iemanja<object width="425" height="350"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/RcmA0Ma0ROw"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/RcmA0Ma0ROw" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="350"></embed></object>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-91582321948141436242007-08-10T15:28:00.001-07:002007-08-31T17:12:10.576-07:00ODE<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhzPwy7dTT0c3Raf4Uy-dPWT6DFTQIv37Sm73Ac2I_4mNhqeB9Kbe4tzkm6UV8i0aT6dhFEQ5qATpjkWqFYbG__5_ZoB1yakR-JhD9U9obAhjTaTwYurAm6tGbMZTzQVJQhaPG00EVq0v8/s1600-h/ofa.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhzPwy7dTT0c3Raf4Uy-dPWT6DFTQIv37Sm73Ac2I_4mNhqeB9Kbe4tzkm6UV8i0aT6dhFEQ5qATpjkWqFYbG__5_ZoB1yakR-JhD9U9obAhjTaTwYurAm6tGbMZTzQVJQhaPG00EVq0v8/s320/ofa.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5105021827868269330" /></a><br /><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhxUilwYa9KDeZC54CGNXm95jnKPpWNMUUD7rNs7KGRGFlVPKYjkFrPLUMNWyeEsXXdJt-E9G8IMn81ZG9hx4VY7gitPtFaC50CpBnJMcNa-Dnr7Rg03rS5ilnNdONS14BXq6LT6km1gtQ/s1600-h/130px-Ibualama.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097202510803236546" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhxUilwYa9KDeZC54CGNXm95jnKPpWNMUUD7rNs7KGRGFlVPKYjkFrPLUMNWyeEsXXdJt-E9G8IMn81ZG9hx4VY7gitPtFaC50CpBnJMcNa-Dnr7Rg03rS5ilnNdONS14BXq6LT6km1gtQ/s320/130px-Ibualama.jpg" border="0" /></a><br /><div>Durante a diáspora negra, muitos escravos que cultuavam Oxóssi não sobreviveram aos rigores do tráfico negreiro e do cativeiro, mas, ainda assim, o culto foi preservado no <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a> e em <a title="Cuba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cuba">Cuba</a> pelos sacerdotes sobreviventes e Oxóssi se transformou, no Brasil, num dos orixás mais populares, tanto no <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">candomblé</a>, onde se tornou o rei da nação Ketu, quanto na <a title="Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda">umbanda</a>, onde é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião.Seu habitat é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde na umbanda e recebendo a cor azul clara no candomblé, mas podendo usar, também, a cor prateada nesse último. Sendo assim, roupas, guias e contas costumam ser confeccionadas nessas cores, incluindo, entre as guias e contas, no caso de Oxóssi e, também, seus caboclos, elementos que recordem a floresta, tais como penas e sementes.Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha), lanças, facas e demais objetos de caça. É um caçador tão habilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto "o caçador de uma flecha só", pois atinge o seu alvo no primeiro e único disparo tamanha a precisão. Conta a lenda que um pássaro maligno ameaçava a aldeia e Oxossi era caçador, como outros. Ele só tinha uma flecha para matar o pássaro e não podia errar. Todos os outros já haviam errado o alvo. Ele não errou, e salvou a aldeia. Daí o epíteto "o caçador de uma flecha só".Come tudo quanto é caça e o dia a ele consagrado é quinta-feira.<a class="internal" title="Ibualama, Inlè ou Erinlè - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ibualama.jpg"></a><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ibualama.jpg"></a>Ibualama, Inlè ou Erinlè - escultura de <a title="Carybé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carybé">Carybé</a> em madeira, em exposição no <a title="Museu Afro-Brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Museu_Afro-Brasileiro">Museu Afro-Brasileiro</a>, <a title="Salvador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a>No Brasil, Ibualama, Inlè ou Erinlè é uma qualidade de Oxóssi, marido de <a title="Oxum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum">Oxum</a> Ipondá e pai de <a title="Logunedé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Logunedé">Logunedé</a>. Como os demais Oxóssis é caçador, rei de Ketu e usa ofá (arco e flecha), mas se veste de couro, com chapéu e chicote.Um Oxóssi azul, <a title="Otin" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Otin">Otin</a>, usa capanga e lança. Vive no mato a caçar. Come toda espécie de caça, mas gosta muito de búfalo.A curiosidade e a observação são características das pessoas consideradas filhas de Oxóssi, orixá também da alegria, da expansão, que gosta de agir à noite, como os caçadores. São faladores, ágeis e de raciocínio muito rápido.Oxóssi é o <a title="Arquétipo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Arquétipo">arquétipo</a> daquele que busca ultrapassar seus limites, expandir seu campo de ação, enquanto a caça é uma metáfora para o conhecimento, a expansão maior da vida. Ao atingir o conhecimento, Oxóssi acerta o seu alvo. Por este motivo, é um dos Orixás ligados ao campo do ensino, da cultura, da arte. Nas antigas tribos africanas, cabia ao caçador, que era quem penetrava o mundo "de fora", a mata, trazer tanto a caça quanto as folhas medicinais. Além, eram os caçadores que localizavam os locais para onde a tribo poderia futuramente mudar-se, ou fazer uma roça. Assim, o orixá da caça extensivamente é responsável pela transmissão de conhecimento, pelas descobertas. O caçador descobre o novo local, mas são os outros membros da tribo que instalam a tribo neste mesmo novo local. Assim, Oxóssi representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência, a filosofia. Enquanto cabe a <a title="Ogum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ogum">Ogum</a> a transformação deste conhecimento em técnica.Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi para os mais diversas facetas da vida, pelas características de expansão e <a title="Fartura" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fartura">fartura</a> desse orixá, os fiéis costumam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no trabalho e desemprego. Afinal, a busca pelo pão-de-cada dia, a alimentação da tribo costumeiramente cabe aos caçadores.Por suas ligações com a <a title="Floresta" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Floresta">floresta</a>, pede-se a <a class="new" title="Cura" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Cura&action=edit">cura</a> para determinadas <a title="Doença" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Doença">doenças</a> e, por seu perfil guerreiro, proteção espiritual e material.<br />Postado por HUMBERTO D' OTOLU às <a class="timestamp-link" title="permanent link" href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/jeje.html" rel="bookmark">14:36</a> <a class="comment-link" onclick="" href="http://www.blogger.com/comment.g?blogID=2486822217906505121&postID=4810110212962362359">0 comentários</a> <a title="Editar postagem" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=2486822217906505121&postID=4810110212962362359"></a><br />Assinar: <a class="feed-link" href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/feeds/posts/default" target="_blank" type="application/atom+xml">Postagens (Atom)</a><br />Arquivo do blog<br /><a class="toggle" style="COLOR: #666666" href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/?widgetType=BlogArchive&widgetId=BlogArchive1&action=toggle&dir=close&toggle=YEARLY-1167638400000&toggleopen=MONTHLY-1185951600000">▼ </a><a class="post-count-link" href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/search?updated-min=2007-01-01T00%3A00%3A00-08%3A00&updated-max=2008-01-01T00%3A00%3A00-08%3A00&max-results=7">2007</a> (7)<br /><a class="toggle" style="COLOR: #666666" href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/?widgetType=BlogArchive&widgetId=BlogArchive1&action=toggle&dir=close&toggle=MONTHLY-1185951600000&toggleopen=MONTHLY-1185951600000">▼ </a><a class="post-count-link" href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007_08_01_archive.html">Agosto</a> (7)<br /><a href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/oy.html">Oyá</a><br /><a href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/ossum.html">OSSUM</a><br /><a href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/iemanj.html">IEMANJÁ</a><br /><a href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/bessem.html">BESSEM</a><br /><a href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/shango-ou-xango-cultuado-como-vodun-e.html">Shango ou Xango, é cultuado como vodun e dependen...</a><br /><a href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/togun.html">TOGUN</a><br /><a href="http://betotolugmailcom.blogspot.com/2007/08/jeje.html">Jeje</a><br /><a class="quickedit" title="Editar" onclick="'return" href="http://www.blogger.com/rearrange?blogID=2486822217906505121&widgetType=BlogArchive&widgetId=BlogArchive1&action=editWidget" target="configBlogArchive1"></a><br />Quem sou eu<br />HUMBERTO D' OTOLU<br />Uma pessoa amiga e legal <a class="profile-link" href="http://www.blogger.com/profile/01718082088145118107">Visualizar meu perfil completo</a><br /><a class="quickedit" title="Editar" onclick="'return" href="http://www.blogger.com/rearrange?blogID=2486822217906505121&widgetType=Profile&widgetId=Profile1&action=editWidget" target="configProfile1"></a></div>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-50063380510931616672007-08-10T15:21:00.000-07:002007-08-10T15:26:39.199-07:00Oyá<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi5cc2ll-24Mj6O0BARPOyMRKEkZ0c-unA8rGJtBULJcewmhZS_c4sdPfML_xAfjQIUH4gdwL_F29x06yriX0koBSpzOx5ECf1pWFhsWfoH4jchCTD29PXMJnWp9LcEGeSJ0wJDPcl0AYk/s1600-h/150px-Iansan.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097201016154617522" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi5cc2ll-24Mj6O0BARPOyMRKEkZ0c-unA8rGJtBULJcewmhZS_c4sdPfML_xAfjQIUH4gdwL_F29x06yriX0koBSpzOx5ECf1pWFhsWfoH4jchCTD29PXMJnWp9LcEGeSJ0wJDPcl0AYk/s320/150px-Iansan.jpg" border="0" /></a><br /><div align="center"></div><br /><div align="left"></div><br /><div align="center">África<br />Na <a title="Mitologia Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Yoruba">Mitologia Yoruba</a>, o nome Oyá provém do rio de mesmo nome na <a title="Nigéria" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nigéria">Nigéria</a>, país que faz parte da <a title="Iorubalândia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iorubalândia">Iorubalândia</a>, atualmente chamado de <a title="Rio Níger" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_Níger">rio Níger</a>. No entanto, não se trata de uma divindade das águas, mas da Senhora dos ventos, raios e tempestades, elemento fogo, seu metal é o <a title="Cobre" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cobre">cobre</a>. Também chamada de Oya-Yánsàn.<br />O seu culto está associado à <a title="Morte" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Morte">morte</a> e aos <a title="Ancestrais" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ancestrais">ancestrais</a>, por saber lidar com os <a title="Egum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egum">eguns</a>, é ela que os encaminha, manifesta-se nos rituais de Àsèsè ou <a title="Axexê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Axexê">Axexê</a> em português.<br />Foi espôsa de <a title="Ogum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ogum">Ogum</a> e posteriormente uma das três mulheres de <a title="Xangô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô">Xangô</a>.<br />Oyá é aquela que divide com <a title="Xangô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô">Xangô</a> o <a title="Axé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Axé">axé</a> de soltar <a title="Fogo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fogo">fogo</a> pela boca e o acompanha nas batalhas, tendo alcançado ao seu lado grandes vitórias.<br />Oferendas: àkàrà ou <a title="Acarajé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Acarajé">acarajé</a>, <a title="Ekuru" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ekuru">ekuru</a> e <a title="Abará" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abará">abará</a>.<br /><a id="Brasil" name="Brasil"></a><br />Brasil<br /><a class="internal" title="Oyá-Iansã - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Iansan.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Iansan.jpg"></a>Oyá-Iansã - escultura de <a title="Carybé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carybé">Carybé</a> em madeira</div><div align="center"> <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a><br /><a title="Oyá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oyá">Oyá</a> é um <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orixá">Orixá</a> africano, cultuado no <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">candomblé</a> e muitos seguimentos de religiões afro-brasileiras, sua saudação é Iyá Mesan Òrun mãe dos nove oruns (espaços) e Èpa heyi!.<br />Os devotos costumam lhe oferecer sua comida favorita, o àkàrà (<a title="Acarajé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Acarajé">acarajé</a>), <a title="Ekuru" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ekuru">ekuru</a> e <a title="Abará" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abará">abará</a> solicitando auxílio nas mais diversas questões, principalmente as ligadas à justiça, por sua proximidade com <a title="Xangô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô">Xangô</a> e proteção, em especial contra os eguns.<br />No <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">candomblé</a> sua côr é o vermelho, leva chifres de búfalo ou boi na cintura e utiliza o irukerê, instrumento ritual feito de rabo de boi ou burro com o qual direciona os <a title="Egum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egum">eguns</a>, os espíritos dos mortos. Por sua atuação junto aos eguns está intimamente ligada aos mistérios da morte e aos orixás <a title="Nanã" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nanã">nanã</a>, <a title="Omolu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Omolu">Omolu</a> e <a title="Obaluayê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obaluayê">Obaluayê</a>. Inhansã ou Oiá, como é também chamada no <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a>, é uma divindade da <a title="Mitologia Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Yoruba">Mitologia Yoruba</a> associada aos <a title="Vento" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vento">ventos</a> e tempestades, fazendo parceria com <a title="Xangô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô">Xangô</a>, o senhor dos trovões.<br />Inhansã outro nome pela qual é conhecida e cultuada, principalmente por sua ligação com a morte, pois compete somente a Inhansã o poder de conduzir os eguns (espíritos dos mortos), para longe ou perto dos seres vivos.<br />É um orixá também muito <a title="Guerreiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Guerreiro">guerreiro</a> e imponente. Em sua dança faz menção aos movimentos rápidos e repentinos dos ventos, usando um irukerê (cetro pequeno feito de cauda de <a title="Boi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Boi">boi</a> ou <a title="Cavalo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cavalo">cavalo</a>) para espantar maus espíritos.<br /><a id="S.C3.ADmbolos" name="S.C3.ADmbolos"></a><br />Arquétipo<br />Segundo sua mitologia, os filhos de Inhansã são pessoas agitadas. Diretos no que querem, não escondem sentimentos de ninguém. Uma grande <a title="Ofensa" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ofensa">ofensa</a> é a agressão de qualquer espécie aos seus filhos. O agressor terá um adversário até a <a title="Morte" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Morte">morte</a>.<br />Seriam pessoas propensas a dar grande guinada em suas próprias vidas, a qualquer momento, sem se importar com ninguém. Não gostam de se prender a ninguém pois são livres como o vento.<br /><a id="Lenda" name="Lenda"></a><br />Lenda<br />Estavam todos os orixás, divindades do panteão Yoruba, reunidos em uma grande festa até que chegou <a title="Omolu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Omolu">Omolú</a>. Durante todo o tempo, Omolú ficou num canto sem dançar.<br />Inhansã, inquieta com tal situação, aproximou-se do senhor, que usava uma roupa de palha cobrindo o rosto (e que deixava Inhansã mais intrigada ainda) e o convidou para dançar. Inhansã dançou tão rápido que vento proporcionado por seus giros levantou a roupa de Omolú que, para surpresa de todos, era um <a title="Homem" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Homem">homem</a> de extrema beleza.<br />O reconhecimento e admiração de todos por Omolú o deixou muito feliz, pois anteriormente era muito desprezado. Por gratidão a Inhansã, Omolú ofertou-lhe parte de seu poder, dando a Inhansã a capacidade de conduzir os eguns dançando com seu irukerê. E inhansã tornou mais poderosa e adorada.<br /><a id="Cultura_afro-brasileira" name="Cultura_afro-brasileira"></a><br />Cultura afro-brasileira<br />Em Salvador, Oyá ou Iansã é sincretizada com <a title="Santa Bárbara" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Santa_Bárbara">Santa Bárbara</a> que é madrinha do Corpo de Bombeiros e padroeira dos mercados, é homenageada no dia <a title="4 de dezembro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/4_de_dezembro">4 de dezembro</a> na <a class="new" title="Festa de Santa Bárbara" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Festa_de_Santa_B%C3%A1rbara&action=edit">Festa de Santa Bárbara</a> da <a title="Igreja Católica" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Igreja_Católica">Igreja Católica</a>, é um grande evento sincrético, composto de missa, procissão feita por católicos e praticantes do <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">Candomblé</a> além das festas nos terreiros, o <a title="Caruru" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Caruru">caruru</a> de Iansã, <a title="Samba de roda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Samba_de_roda">samba de roda</a> e apresentação de grupos de <a title="Capoeira" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Capoeira">capoeira</a> e <a title="Maculelê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maculelê">maculelê</a>.</div>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-17977239103709448522007-08-10T15:13:00.000-07:002007-08-10T15:21:14.468-07:00OSSUM<div><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgszXwT9TlrmYHwy3_0FBbzbsGdc-Wnjn9KpnHp5AB4vc3YiRRS4vbUlF9LfBV8h-A9cw2ROpUiJM4D0t0cOuQYIwP8S2uRxY9z16bzTCOIjDYvlTYIZg2bWEYwwelNC3Nx2W5mqvkO-m8/s1600-h/150px-Oxun.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097199010404890258" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgszXwT9TlrmYHwy3_0FBbzbsGdc-Wnjn9KpnHp5AB4vc3YiRRS4vbUlF9LfBV8h-A9cw2ROpUiJM4D0t0cOuQYIwP8S2uRxY9z16bzTCOIjDYvlTYIZg2bWEYwwelNC3Nx2W5mqvkO-m8/s320/150px-Oxun.jpg" border="0" /></a> </div><br /><div align="center">África<br />Osun - (Oshun ou Oschun) na <a title="Mitologia Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Yoruba">Mitologia Yoruba</a>, é um <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orixá">orixá</a> feminino, seu nome deriva do rio OSun que corre na <a title="Iorubalândia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iorubalândia">Iorubalândia</a>, na região nigeriana de <a title="Ijexá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ijexá">Ijexá</a> e <a class="new" title="Ijebu" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ijebu&action=edit">Ijebu</a>.<br />Em seu livro Orixás, relata que os <a title="Iorubás" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iorubás">iorubás</a> acreditam haver 16 qualidades de Oxuns que se relacionam cada qual a uma profundidade desse rio. As mais velhas ou mais antigas são encontradas nos locais mais profundos, enquanto as mais jovens respondem pelos mais rasos.<br />Brasil<br /><a class="internal" title="Oxun - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Oxun.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Oxun.jpg"></a>Oxun A Nkisi <a title="Ndanda Lunda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ndanda_Lunda">Ndandalunda</a>, Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi, tem semelhanças com Oxum.<br /><a title="Candomblé Ketu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé_Ketu">Candomblé Ketu</a><br />Divindade das águas doces, Oxum é a padroeira da gestação e da fecundidade, recebendo as preces das mulheres que desejam ter filhos e protegendo-as durante a gravidez. Protege,<br /></div><br /><div>também, as crianças pequenas até que comecem a falar, sendo carinhosamente chamada de Mamãe por seus devotos.<br />Orixá do amor, da prosperidade e da beleza, em sua qualidade Ipondá, é a mãe de <a title="Logunedé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Logunedé">Logunedé</a>, orixá menino que compartilha dos seus axés. Ambos dançam ao som do ritmo ijexá, toque que recebe o nome de sua região de origem, com o abebé nas mãos, um espelho de metal no qual a beleza se reflete.<br />Em Oxum, os fiéis também buscam auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez que ela é a responsável pelas uniões e na vida financeira, tanto que muitas vezes é chamada de Senhora do Ouro.<br />Na natureza, o culto à Oxum costuma ser realizado nas cachoeiras e, mais raramente, próximo às fontes de águas minerais. Sincretizada com diversas Nossas Senhoras, na Bahia ela é tida como <a title="Nossa Senhora das Candeias" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nossa_Senhora_das_Candeias">Nossa Senhora das Candeias</a> ou <a class="new" title="Nossa Senhora dos Prazeres" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Nossa_Senhora_dos_Prazeres&action=edit">Nossa Senhora dos Prazeres</a> e muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar, um fenômeno que se assemelha às lágrimas manifestadas em várias imagens de Nossa Senhora pelo mundo todo.</div><div><div><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzNtA94czbSliFJct8y3wtJ5TkRSmiVqNCuwG72XSh2eT_blDOjOr0Rq-LRSx1rwuL5u7ku2IlLsGjQ6e8ywj8UhQTra9hoUmYMiglvCyTLQmwyfEVHCN03m8kXF431bWB_Y3x-y2vM64/s1600-h/180px-Rio_Osun.jpg"></a> </div><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzNtA94czbSliFJct8y3wtJ5TkRSmiVqNCuwG72XSh2eT_blDOjOr0Rq-LRSx1rwuL5u7ku2IlLsGjQ6e8ywj8UhQTra9hoUmYMiglvCyTLQmwyfEVHCN03m8kXF431bWB_Y3x-y2vM64/s1600-h/180px-Rio_Osun.jpg"></a></div><div> </div><div> </div><div><div><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzNtA94czbSliFJct8y3wtJ5TkRSmiVqNCuwG72XSh2eT_blDOjOr0Rq-LRSx1rwuL5u7ku2IlLsGjQ6e8ywj8UhQTra9hoUmYMiglvCyTLQmwyfEVHCN03m8kXF431bWB_Y3x-y2vM64/s1600-h/180px-Rio_Osun.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097199594520442530" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; WIDTH: 268px; CURSOR: hand; HEIGHT: 251px" height="91" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzNtA94czbSliFJct8y3wtJ5TkRSmiVqNCuwG72XSh2eT_blDOjOr0Rq-LRSx1rwuL5u7ku2IlLsGjQ6e8ywj8UhQTra9hoUmYMiglvCyTLQmwyfEVHCN03m8kXF431bWB_Y3x-y2vM64/s320/180px-Rio_Osun.jpg" width="180" border="0" /></a><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzNtA94czbSliFJct8y3wtJ5TkRSmiVqNCuwG72XSh2eT_blDOjOr0Rq-LRSx1rwuL5u7ku2IlLsGjQ6e8ywj8UhQTra9hoUmYMiglvCyTLQmwyfEVHCN03m8kXF431bWB_Y3x-y2vM64/s1600-h/180px-Rio_Osun.jpg"></a></div></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div>O RIO DE OSSUM</div>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-1215094098306410052007-08-10T15:09:00.000-07:002007-08-10T15:12:16.014-07:00IEMANJÁ<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgooIONrqgvbCPr-ZqAbgy5RiGNoU-TMIxchBA6W6tDEReqtWsYzfisviP1kMbKXgS0B87QQ-Q_EckD8UICVf_NKSRdQvC8jU7lEe9iz2PJEViRQUASgv7xN9TIDs2VBK9uuscQ5wu6g64/s1600-h/120px-Yemanja.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097197893713393282" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgooIONrqgvbCPr-ZqAbgy5RiGNoU-TMIxchBA6W6tDEReqtWsYzfisviP1kMbKXgS0B87QQ-Q_EckD8UICVf_NKSRdQvC8jU7lEe9iz2PJEViRQUASgv7xN9TIDs2VBK9uuscQ5wu6g64/s320/120px-Yemanja.jpg" border="0" /></a><br /><br /><br /><div align="center">África<br />Na <a title="Mitologia Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Yoruba">Mitologia Yoruba</a>, a dona do mar é <a title="Olokun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Olokun">Olokun</a> que é mãe de Yemojá, ambas são de origem <a title="Egbá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egbá">Egbá</a>.<br />Yemojá que é saudada como Odò (rio) ìyá (mãe) pelo povo <a title="Egbá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egbá">Egbá</a>, por sua ligação com Olokun, muitas vezes é referida como sendo a rainha do mar em outros países.<br />Seu culto é feito no rio Ògùn em <a title="Abeokuta" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abeokuta">Abeokuta</a><br /><a id="Brasil" name="Brasil"></a><br />[<a title="Editar secção: Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Iemanj%C3%A1&action=edit&section=2">editar</a>] Brasil<br />No Brasil, Iemanjá é um orixá dos mais populares e reverenciados do <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">Candomblé</a>, <a title="Batuque" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque">Batuque</a>, <a title="Xambá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xambá">Xambá</a>, <a title="Xangô do Nordeste" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô_do_Nordeste">Xangô do Nordeste</a>, <a title="Omoloko" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Omoloko">omoloko</a> e <a title="Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda">Umbanda</a> e mesmo por fiéis de outras religiões.<br /><a class="internal" title="Yemanja - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Yemanja.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Yemanja.jpg"></a>Yemanja - escultura de <a title="Carybé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carybé">Carybé</a> em madeira, em exposição no <a title="Museu Afro-Brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Museu_Afro-Brasileiro">Museu Afro-Brasileiro</a>, <a title="Salvador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a><br />Uma das maiores comemorações em honra à Iemanjá ocorre no último dia do ano em várias praias do litoral brasileiro. Antes e após a queima de fogos da passagem do ano, os devotos fazem oferendas à Rainha do Mar, um dos títulos pelos quais Iemanjá é saudada. Eles a presenteiam com flores, perfumes, velas e mimos de todos os tipos, tanto na areia da praia, quanto nas ondas do mar.<br />A tradicional <a title="Festa de Iemanjá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Festa_de_Iemanjá">Festa de Iemanjá</a> na cidade de <a title="Salvador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador">Salvador</a>, capital da <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, tem lugar na praia do <a title="Rio Vermelho (Salvador)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_Vermelho_(Salvador)">Rio Vermelho</a> todo dia <a title="2 de Fevereiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/2_de_Fevereiro">2 de Fevereiro</a>. Na mesma data, Iemanjá também é cultuada em diversas outras praias brasileiras, onde lhe são ofertadas velas e flores, lançadas ao mar em pequenos barcos artesanais. Uma das maiores festas ocorre em <a title="Porto Alegre" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Porto_Alegre">Porto Alegre</a>, no <a title="Rio Grande do Sul" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rio_Grande_do_Sul">Rio Grande do Sul</a>, devido ao sincretismo com <a class="new" title="Nossa Senhora dos Navegantes" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Nossa_Senhora_dos_Navegantes&action=edit">Nossa Senhora dos Navegantes</a>.<br />No dia <a title="8 de dezembro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/8_de_dezembro">8 de dezembro</a>, outra festa é realizada à beira mar baiana: a <a title="Festa da Conceição da Praia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Festa_da_Conceição_da_Praia">Festa de Nossa Senhora da Conceição da Praia</a>. Esse dia, 8 de dezembro, é dedicado à padroeira da Bahia, <a class="new" title="Nossa Senhora da Conceição da Praia" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Nossa_Senhora_da_Concei%C3%A7%C3%A3o_da_Praia&action=edit">Nossa Senhora da Conceição da Praia</a>, sendo feriado municipal em <a title="Salvador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador">Salvador</a>. Também nesta data é realizado, na Pedra Furada, no Monte Serrat em Salvador, o presente de Iemanjá, uma manifestação popular que tem origem na devoção dos pescadores locais à Rainha do Mar - também conhecida como Janaína.<br />A festa católica acontece na <a title="Igreja de Nossa Senhora da Conceição da Praia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Igreja_de_Nossa_Senhora_da_Conceição_da_Praia">Igreja de Nossa Senhora da Conceição da Praia</a>, na Cidade Baixa, enquanto os <a title="Terreiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terreiro">terreiros</a> de <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">Candomblé</a> e <a title="Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda">Umbanda</a> fazem divisões cercadas com cordas, fitas e flores nas praias, delimitando espaço para as casas de santo que realizarão seus trabalhos na areia.<br />No Brasil, Iemanjá representa a mãe que protege os filhos a qualquer custo, a mãe de vários filhos, ou vários peixes, que adora cuidar de crianças e animais domésticos.<br /><a title="Iemanjá na Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iemanjá_na_Umbanda">Iemanjá na Umbanda</a><br /><a title="Iemanjá no Batuque" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iemanjá_no_Batuque">Iemanjá no Batuque</a><br /><a title="Yemanjá no Xambá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Yemanjá_no_Xambá">Iemanjá no Xambá</a><br /><a id="Cuba" name="Cuba"></a><br />[<a title="Editar secção: Cuba" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Iemanj%C3%A1&action=edit&section=3">editar</a>] Cuba<br />Em <a title="Cuba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cuba">Cuba</a>, Yemayá também possui as cores azul e branca, é uma rainha do mar negra, assume o nome cristão de La Virgen de la Regla e faz parte da <a title="Santeria" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Santeria">Santeria</a> como santa padroeira dos portos de <a title="Havana" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Havana">Havana</a>.<br /><a title="Lydia Cabrera" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lydia_Cabrera">Lydia Cabrera</a> fala em sete nomes igualmente, especificando bem que apenas uma Iemanjá existe, à qual se chega por sete caminhos. Seu nome indica o lugar onde ela se encontra. </div>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-27861532085540116042007-08-10T15:03:00.000-07:002007-08-10T15:09:03.411-07:00BESSEM<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhGVF5pEgsnWyKqJFzT_tnG2nbyXBcPzLifVk3C13hntHqKEDXKuy-sQsclcGpQucd7KvGunHdyor70avbzcAdUQFk0ALhYc-8iEMhP8p1RUWfdvPVsluCiffc8YCarPlwOkf1K39bR9tI/s1600-h/Oxumare.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097196991770261106" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhGVF5pEgsnWyKqJFzT_tnG2nbyXBcPzLifVk3C13hntHqKEDXKuy-sQsclcGpQucd7KvGunHdyor70avbzcAdUQFk0ALhYc-8iEMhP8p1RUWfdvPVsluCiffc8YCarPlwOkf1K39bR9tI/s320/Oxumare.jpg" border="0" /></a><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><div align="center">Òsùmàrè na África<br />É a serpente-arco-íris em <a title="Nagô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nagô">nagô</a>, é a mobilidade, a atividade, uma de suas funções é a de dirigir as forças que dirigem o movimento. Ele é o senhor de tudo que é alongado. O cordão umbilical que está sob o seu controle, é enterrado, geralmente com a placenta, sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore.<br />Ele representa também a riqueza e a fortuna, um dos benefícios mais apreciados no mundo dos <a title="Iorubá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iorubá">iorubás</a>. Em alguns pontos se confunde com o <a title="Vodun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vodun">Vodun</a> <a title="Dan" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dan">Dan</a> da região dos <a title="Mahi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mahi">Mahi</a>.<br />É o símbolo da continuidade e da permanência, algumas vezes, é representado por uma <a title="Serpente" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Serpente">serpente</a> que morde a própria cauda. É ao mesmo tempo <a title="Macho" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Macho">macho</a> e <a title="Fêmea" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fêmea">fêmea</a>. Enrola-se em volta da terra para impedí-la de se desagregar. Rege o príncipio da multiplicidade da vida, transcurso de múltiplos e variados <a title="Destino" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Destino">destinos</a>.<br />De múltiplas funções, diz-se que é um servidor de <a title="Xangô" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô">Xangô</a>, que seria encarregado de levar as <a title="Água" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ãgua">águas</a> da <a title="Chuva" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Chuva">chuva</a> de volta para as nuvens através do <a title="Arco-íris" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Arco-íris">arco-íris</a>.<br />É o segundo filho de <a title="Nanã" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nanã">Nanã</a>, irmão de <a title="Osanyin" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Osanyin">Osanyin</a> e <a title="Obaluaiyê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obaluaiyê">Obaluaiyê</a>, que são vinculados ao mistério da <a title="Morte" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Morte">morte</a> e do <a title="Renascimento" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Renascimento">renascimento</a>. Seus <a title="Filho" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Filho">filhos</a> usam <a title="Colar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Colar">colares</a> de <a title="Búzio" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Búzio">búzios</a> entrelaçados formando as escamas de uma <a title="Serpente" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Serpente">serpente</a> que tem o nome de Brajá, usam também o Lagdigbá como <a title="Nanã" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nanã">Nanã</a> e <a title="Obaluaiyê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obaluaiyê">Obaluaiyê</a>.<br /><a id="Oxumar.C3.AA_no_Brasil" name="Oxumar.C3.AA_no_Brasil"></a><br />Oxumarê no Brasil<br /><a class="internal" title="Oxumare - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil." href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Oxumare.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Oxumare.jpg"></a>Oxumare - escultura de <a title="Carybé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carybé">Carybé</a> em madeira, em exposição no <a title="Museu Afro-Brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Museu_Afro-Brasileiro">Museu Afro-Brasileiro</a>, <a title="Salvador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a>.<br />Oxumarê ou Oxumaré apresenta as mesmas características notadas entre os yoruba, além do Brajá e Lagdigbá usam fios-de-contas amarelas e verde intercaladas ou de miçangas rajadas. Quando <a title="Dança" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dança">dança</a> leva nas mãos pequenas serpentes de <a title="Metal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Metal">metal</a>, apontam o dedo indicador para o <a title="Céu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Céu">céu</a> e para a <a title="Terra" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terra">terra</a> num ininterrupto movimento.<br />Era um adivinho (<a title="Babalawo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babalawo">Babalawo</a>). O adivinho do rei <a title="Oni" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oni">Oni</a> segundo um de seus Orikis. Sua única ocupação era ir ao palácio real no dia do <a title="Segredo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Segredo">segredo</a>; dia que dá início à semana, de quatro dias, dos iorubás.<br />Oxumarê,na <a title="África" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ãfrica">África</a>, é tido como o dono da mina de ouro, senhor de toda a riqueza. Seus domínios se estendem a tudo o que for alongado, assim como o cordão umbilical.<br />Orixá de extrema força, podendo controlar a vida e a morte me nosso corpo (alongado), assim como também em nosso planeta, pois segundo a mitologia Yorubá, é ele quem segura a terra p q a mesma não parta, e também, quem a faz girar.<br />Sua nação é o Jêje, onde é considerado como DAn, e tido como REI do povos Jêjes.Esses povos, para os yorubás, eram todos os povos dominados pelos yorubás, tido como fora de seus limites, ou extrangeiros.<br />Na nação Jêje, sua cor é o amarelo e preto. Já no Ketu,suas cores são o verde e amarelo. Porém essas cores definem apenas o fio de contas, pois todas as cores do arco-íris o pertencem.<br />Seus filhos, assim como conta a lenda de Oxumarê, em sua maioria no início passam por muitas dificuldades, quase miseráveis, porém mais tarde, dando a grande volta em seu caminho, se tornando ricos, poderosos, e muitas vezes orgulhosos. Porém, nunca se negam a ajudar quando alguém realmente precisa deles. E não raro, é ver um filho de Oxumarê se desfazer de algo seu, em favor do necessitado, com a maior facilidade..... Contrapondo seu estado de orgulho e ostentaçao, a exibir sua riqueza.<br />São pessoas de temperamento fácil de se lidar estando calmas, porém, se torna terrível quando com raiva, representando nesse estado a Serpente, que vem trazendo o lado negativo de oxumarê, o seu lado mais perigoso.<br />Oxumarê dentro do <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">candomblé</a>, se divide em duas qualidades : - Oxumarê macho, representado pelo arco-íris _ Oxumarê fêmea, chamado de FREKUEM, representado pela Serpente.<br /></div><a id="Ver_tamb.C3.A9m" name="Ver_tamb.C3.A9m"></a>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-85126133172432820252007-08-10T14:59:00.000-07:002007-08-10T15:31:18.495-07:00Xango<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpxvuUcRxN9Hl4GPSR-a9NoIzDSRq6vTddJpivUXOT-0RyLTd-a-gaRBky2GFzN95Uql0Yl3Hib30x7VOOgEHJDBaksacYiw5M_HtCVfYJ4-rSoexIUi-BqQ0dERX1PwGaX01WklqLLKI/s1600-h/150px-Xango.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097195587315955298" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgpxvuUcRxN9Hl4GPSR-a9NoIzDSRq6vTddJpivUXOT-0RyLTd-a-gaRBky2GFzN95Uql0Yl3Hib30x7VOOgEHJDBaksacYiw5M_HtCVfYJ4-rSoexIUi-BqQ0dERX1PwGaX01WklqLLKI/s320/150px-Xango.jpg" border="0" /></a> Shango ou Xango, é cultuado como vodun e dependendo do país como orixá.<br />dá como resultado de suas pesquisas que: Shango ou Xangô, como todos os outros imolè (orixás e ebora), pode ser descrito sob dois aspectos: histórico e divino.<br />Como personagem histórico, Xangô teria sido o terceiro Aláàfìn Òyó, "Rei de Oyó", filho de <a title="Oranian" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oranian">Oranian</a> e Torosi, a filha de Elempê, rei dos tapás, aquele que havia firmado uma aliança com Oranian.<br />Shango, no seu aspecto divino, permanece filho de Oranian, divinizado porém, tendo Yemonja como mãe e três divindades como esposas: <a title="Oyá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oyá">Oyá</a>, <a title="Oxum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum">Oxum</a> e <a title="Obá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obá">Obá</a>.<br />Shango orixá dos raios, trovões e grandes cargas elétricas. É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo <a title="Raio" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Raio">raio</a> é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de xangô.<br /><a id="Brasil" name="Brasil"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Xango.jpg"></a>Xangô - escultura de <a title="Carybé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carybé">Carybé</a> em madeira, em exposição no <a title="Museu Afro-Brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Museu_Afro-Brasileiro">Museu Afro-Brasileiro</a>, <a title="Salvador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a><br />Xangô foi o quarto <a title="Rei" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rei">rei</a> lendário de <a title="Oyo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oyo">Oyo</a> (<a title="Nigéria" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nigéria">Nigéria</a>, <a title="África" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ãfrica">África</a>), tornado <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orixá">Orixá</a> de caráter violento e vingativo, cuja manifestação são os <a title="Raio" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Raio">raios</a> e os <a title="Trovão" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Trovão">trovões</a>. Filho de <a title="Oranian" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oranian">Oranian</a>, teve várias esposas sendo as mais conhecidas: <a title="Oyá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oyá">Oyá</a>, <a title="Oxum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum">Oxum</a> e <a title="Obá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Obá">Obá</a>. Xangô é viril e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Sua ferramenta é o <a title="Oxê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxê">Oxê</a>: <a title="Machado" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Machado">machado</a> de dois gumes. É tido como um <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orixá">Orixá</a> poderoso das religiões afros, como <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">Candomblé</a>, <a title="Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda">Umbanda</a> e outras.<br /><a title="Xangô na Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô_na_Umbanda">Xangô na Umbanda</a><br /><a title="Xangô no Batuque" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô_no_Batuque">Xangô no Batuque</a><br /><a title="Xangô no Xambá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xangô_no_Xambá">Xangô no Xambá</a><br />Saudação: Kawó-Kabiesilé Saudação é a forma com que os Orixas são referenciados;<br />Cores: <a title="Vermelho" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vermelho">Vermelho</a> e <a title="Branco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Branco">Branco</a> ou <a title="Marrom" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Marrom">Marrom</a> e <a title="Branco" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Branco">Branco</a> ou somente <a title="Marrom" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Marrom">Marrom</a> ou <a title="Vermelho" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vermelho">vermelho</a>.As cores representam os Orixas, e podem variar segundo a linha religiosa;<br />Dia da Semana: Quarta-Feira;<br />Elementos: <a title="Fogo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fogo">Fogo</a>, <a title="Trovões" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Trovões">trovões</a>, <a title="Raios" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Raios">raios</a>, <a title="Criador do culto de Egungun" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Criador_do_culto_de_Egungun">criador do culto de Egungun</a>, formações rochosas;<br />Ferramenta: <a title="Oxê" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxê">Oxê</a>, <a title="Machado" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Machado">machado</a> duplo de dois cortes laterais feito e esculpido em <a title="Madeira (material)" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Madeira_(material)">madeira</a>;<br />Pedra: <a title="Rubi" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rubi">Rubi</a>;<br />Domínios: <a title="Justiça" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Justiça">Justiça</a>, Poder Estatal, Questões Jurídicas,Pedreiras;<br />Oferendas: <a title="Amalá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Amalá">Amalá</a><br />Dança: <a class="new" title="Alujá" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Aluj%C3%A1&action=edit">Alujá</a>, dança de guerra de xangô usada contra seus inimigos para multila-los e ser feita a justiça<br />Cultura afro-brasileira<br />Sincretizado com <a title="São Jerônimo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/São_Jerônimo">São Jerônimo</a>, devido a presença das formações rochosas, de um livro e do Leão (animal de forte associação com o orixá). Pode ainda vir sincretizado com <a title="São Judas Tadeu" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/São_Judas_Tadeu">São Judas Tadeu</a> (devido a presença do machado, e do livro) e com <a title="São João Batista" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/São_João_Batista">São João Batista</a> devido a semelhança de personalidade com o orixá. São João é comemorado com fogueiras, festas, está sempre com um carneiro...assim como o Orixá Xangô. Em Cuba, Xangô sincretiza-se com Santa Bárbara...mas aqui no Brasil Santa Bárbara representa <a title="Iansã" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iansã">Iansã</a>.<br />Os livros representam Xangô porque este orixá está ligado as questões da razão, do conhecimento e do intelecto. Bem como a Justiça e o Direito.HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-71736659754974092912007-08-10T14:55:00.000-07:002007-08-10T14:59:39.396-07:00TOGUN<img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097194788452038210" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg9slB90R3U4Ei7iRhSDpgtWM8yNIqVKF2DORmZusB5q6QPUXQo8kv45mGUAFF9dKNVq79MesvlqYJAuUWoh0PTXyfOLxGde-i12ZxDsNkXRmcnZyZDS0DwFZscSJX_3QPhCmMT-5oM_5A/s320/Ogun.jpg" border="0" /><br /><br /><br />Na <a title="Mitologia Yoruba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Yoruba">Mitologia Yoruba</a>, Ogun é o Orixá ferreiro, Senhor dos metais, ele mesmo forjava suas ferramentas tanto para a caça, como para a agricultura e para a guerra. Na África seu culto é restrito aos homens, existiam templos em <a class="new" title="Ondo" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ondo&action=edit">Ondo</a>, <a class="new" title="Ekiti" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ekiti&action=edit">Ekiti</a> e <a title="Oyo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oyo">Oyo</a>. Foi o filho mais velho de <a title="Odudua" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Odudua">Odudua</a>, o fundador de <a title="Ifé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ifé">Ifé</a>.<br />O Guerreiro<br />Era um guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico espólio e numerosos <a title="Escravo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Escravo">escravos</a>. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros Estados e apossou-se da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, "Rei de Irê".<br /><a id="Brasil" name="Brasil"></a><br />[<a title="Editar secção: Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ogum&action=edit&section=2">editar</a>] Brasil<br /><a class="internal" title="Ogun - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ogun.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ogun.jpg"></a>Ogun - escultura de <a title="Carybé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carybé">Carybé</a> em madeira, em exposição no <a title="Museu Afro-Brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Museu_Afro-Brasileiro">Museu Afro-Brasileiro</a>, <a title="Salvador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a><br />Candomblé<br />Ogum ou Ogun é um <a title="Orixá" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Orixá">orixá</a> africano, é a divindade do ferro e protetor de todos que trabalham com esse <a title="Metal" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Metal">metal</a>: <a title="Ferreiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ferreiro">ferreiros</a>, <a title="Agricultor" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Agricultor">agricultores</a>, <a title="Escultor" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Escultor">escultores</a>, <a title="Mecânico" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mecânico">mecânicos</a> e dos <a title="Militar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Militar">militares</a>.HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2486822217906505121.post-48101102129623623592007-08-10T14:36:00.000-07:002007-08-10T14:47:40.667-07:00Jeje<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgcGZqbiRUqx5TVOwwaWzR1pr5Nf6bOgYSLhAUD_u6Dc9g0jYFaKj-8lqqYXxjINFYi43OPtGqo7r1Xq_xRGXBd6BktwYkP6tIv3Bp7iaJICYS69TXbhN7DtZdBYWPFkpeFyC6lESV3Do/s1600-h/130px-Ibualama.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5097191283758724658" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgcGZqbiRUqx5TVOwwaWzR1pr5Nf6bOgYSLhAUD_u6Dc9g0jYFaKj-8lqqYXxjINFYi43OPtGqo7r1Xq_xRGXBd6BktwYkP6tIv3Bp7iaJICYS69TXbhN7DtZdBYWPFkpeFyC6lESV3Do/s320/130px-Ibualama.jpg" border="0" /></a><br /><div></div><br /><div></div><br /><div></div><br /><div></div><br /><div></div><br /><div></div><br /><div>Durante a diáspora negra, muitos escravos que cultuavam Oxóssi não sobreviveram aos rigores do tráfico negreiro e do cativeiro, mas, ainda assim, o culto foi preservado no <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a> e em <a title="Cuba" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cuba">Cuba</a> pelos sacerdotes sobreviventes e Oxóssi se transformou, no Brasil, num dos orixás mais populares, tanto no <a title="Candomblé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Candomblé">candomblé</a>, onde se tornou o rei da nação Ketu, quanto na <a title="Umbanda" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda">umbanda</a>, onde é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião.<br />Seu habitat é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde na umbanda e recebendo a cor azul clara no candomblé, mas podendo usar, também, a cor prateada nesse último. Sendo assim, roupas, guias e contas costumam ser confeccionadas nessas cores, incluindo, entre as guias e contas, no caso de Oxóssi e, também, seus caboclos, elementos que recordem a floresta, tais como penas e sementes.<br />Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha), lanças, facas e demais objetos de caça. É um caçador tão habilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto "o caçador de uma flecha só", pois atinge o seu alvo no primeiro e único disparo tamanha a precisão. Conta a lenda que um pássaro maligno ameaçava a aldeia e Oxossi era caçador, como outros. Ele só tinha uma flecha para matar o pássaro e não podia errar. Todos os outros já haviam errado o alvo. Ele não errou, e salvou a aldeia. Daí o epíteto "o caçador de uma flecha só".<br />Come tudo quanto é caça e o dia a ele consagrado é quinta-feira.<br /><a class="internal" title="Ibualama, Inlè ou Erinlè - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ibualama.jpg"></a><br /><a class="internal" title="Ampliar" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ibualama.jpg"></a>Ibualama, Inlè ou Erinlè - escultura de <a title="Carybé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carybé">Carybé</a> em madeira, em exposição no <a title="Museu Afro-Brasileiro" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Museu_Afro-Brasileiro">Museu Afro-Brasileiro</a>, <a title="Salvador" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Salvador">Salvador</a>, <a title="Bahia" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bahia">Bahia</a>, <a title="Brasil" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a><br />No Brasil, Ibualama, Inlè ou Erinlè é uma qualidade de Oxóssi, marido de <a title="Oxum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum">Oxum</a> Ipondá e pai de <a title="Logunedé" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Logunedé">Logunedé</a>. Como os demais Oxóssis é caçador, rei de Ketu e usa ofá (arco e flecha), mas se veste de couro, com chapéu e chicote.<br />Um Oxóssi azul, <a title="Otin" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Otin">Otin</a>, usa capanga e lança. Vive no mato a caçar. Come toda espécie de caça, mas gosta muito de búfalo.<br />A curiosidade e a observação são características das pessoas consideradas filhas de Oxóssi, orixá também da alegria, da expansão, que gosta de agir à noite, como os caçadores. São faladores, ágeis e de raciocínio muito rápido.<br />Oxóssi é o <a title="Arquétipo" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Arquétipo">arquétipo</a> daquele que busca ultrapassar seus limites, expandir seu campo de ação, enquanto a caça é uma metáfora para o conhecimento, a expansão maior da vida. Ao atingir o conhecimento, Oxóssi acerta o seu alvo. Por este motivo, é um dos Orixás ligados ao campo do ensino, da cultura, da arte. Nas antigas tribos africanas, cabia ao caçador, que era quem penetrava o mundo "de fora", a mata, trazer tanto a caça quanto as folhas medicinais. Além, eram os caçadores que localizavam os locais para onde a tribo poderia futuramente mudar-se, ou fazer uma roça. Assim, o orixá da caça extensivamente é responsável pela transmissão de conhecimento, pelas descobertas. O caçador descobre o novo local, mas são os outros membros da tribo que instalam a tribo neste mesmo novo local. Assim, Oxóssi representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência, a filosofia. Enquanto cabe a <a title="Ogum" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ogum">Ogum</a> a transformação deste conhecimento em técnica.<br />Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi para os mais diversas facetas da vida, pelas características de expansão e <a title="Fartura" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fartura">fartura</a> desse orixá, os fiéis costumam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no trabalho e desemprego. Afinal, a busca pelo pão-de-cada dia, a alimentação da tribo costumeiramente cabe aos caçadores.<br />Por suas ligações com a <a title="Floresta" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Floresta">floresta</a>, pede-se a <a class="new" title="Cura" href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Cura&action=edit">cura</a> para determinadas <a title="Doença" href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Doença">doenças</a> e, por seu perfil guerreiro, proteção espiritual e material.</div>HUMBERTO D' OTOLUhttp://www.blogger.com/profile/01718082088145118107noreply@blogger.com0